Змея

Змея — пресмыкающееся, символическое значение которого трактуется весьма широко. Во многих архаичных культурах рассматривается как символ подземного мира и царства мертвых, видимо, из-за ее скрытого образа жизни в ямках, но также и из-за ее способности к мнимому омоложению путем сбрасывания кожи. Она движется вперед, не ступая на землю, вылупливается из яиц, как птица, и может многократно убить ядом, выделяемым при укусе. Жизнь и смерть получили в ее образе столь уникальное символическое значение, что практически нет культур, в которых змея была бы совсем обойдена вниманием.

Значений и назначений у змей (как символов) было несколько.

I. В календаре славян есть два праздника, на которых чествуют змей (чаще это безобидные ужи). 25 марта — время, когда «на юрьеву росу» выгоняют скот и змеи выползают из-под земли, т. е. земля становится теплой, можно начинать сельскохозяйственные работы. 14 сентября — уход змей. Сельскохозяйственный цикл в основном заканчивается. Т. о. эти животные как бы символизировали цикличность сельских полевых работ, были своеобразными природно-климатическими часами. Считалось, что они так же помогают вымаливать дождь (небесное молоко; грудие, падающее с неба), так как змеи любят не только тепло, но и влагу, отсюда в сказках змеи часто сосут молоко у коров (облак). Изображение змей, змейки украшали древние сосуды с водой.

II. Змеи из Перуновой свиты. Символизировали тучи небесные грозовые, мощный разгул стихий. Змеи эти многоглавые. Одну голову отсечешь — другая вырастает и пускает языки огненные (молнии). Змей-Горыныч — сын горы небесной (тучи). Змеи эти похищают красавиц (луну, звезды и даже солнце). Змей может быстро превращаться в юношу или девушку. Это связано с омолаживанием природы после дождя; омолаживанием природы после каждой зимы.

Змеи — хранители кладов несметных, трав целебных, живой и мертвой воды. Отсюда — змеи-врачи (в индоевропейской мифологии — Индра, Донор, Асклепий, Панацея) и символы врачевания.

III. Змеи из свиты богов подземного царства — Вия, Смерти, Мары, Чернобога, Кащея и др. Смерть (Кошей, Недоля) косит, собирает зловещий кошт, урожай мертвых, а змей подземное царство стережет.

Вариант змея-владетеля подземного царства — Ящер (реже Рыба). Ящер часто встречается в народных песнях, иногда, утратив древние смыслы символики, его называют Яша.

В период христианства змей чествовали на Юрьев день (Юрий — Георгий) 23 апреля.

Распознано по изданию:
«Мифы древних славян» /Сост. А.И.Баженовой, В.И.Вердугина, Саратов, 1993

Серафимы были описанные Исайей (vi, 2) как имеющие человеческую форму с добавлением трех пар крыльев. Их еврейское название — SHRPIM, и за исключением вышеупомянутого случая переводится как змии, и связано с глагольным корнем SHRP, разжигатель. Слово это употребляется для обозначения змиев в «Числах» и «Второзаконии». Моисей, по преданию, воздвиг в пустыне SHRP или Сераф из Меди как символ. Это светлый змий используется также и как символ Света.

Эскулап, врачующее божество, который, по преданию, был привезен в Рим из Эпидаура как змий, и которого в статуях изображают с жезлом, вокруг которого обвилась змея. (Овид., «Метам.», кн. XV.)

…Из многих животных, изображения которых представлены в искусстве Древнего Египта, змея была самой священной и почитаемой. Обычно изображались две змеи, увенчанные двумя царскими коронами — Верхнего и Нижнего Египта, соответственно. Часто фараоны изображались со змеей на лбу. И самым священным символом было изображение двух змей на крылатом диске… (А. Элфорд, Боги нового тысячелетия).

Урхен — по-египетски — змей и священный символ. Некоторые усматривают в нем кобру, тогда как другие утверждают, что это аспид. Купер поясняет, что «аспид не есть урей, но гадюка рогатая, или подвид виперы, т.е. двурогая випера. Это королевский змей, носящий пшент … найа хадже». Урей расположен «вокруг диска Гора, и образует украшение головного убора Озириса, кроме того он еще выступает над челом других божеств» (Бонвик). Оккультизм поясняет, что урей есть символ посвящения, а также сокровенной мудрости, чем всегда является змей. Все эти боги являлись покровителями иерофантов и их наставниками.

НЕФ (Егип.) Также Cnerh и Nef, наделен теми же свойствами что и Хем. Один из богов творящий Силы, ибо связан с Мировым Яйцом. Порфирий называет его «творцом мира»; Плутарх — «несотворенным и вечным божеством»; у Евсевия он идентичен с Логосом; а Амблих почти отождествляет его с Брамой, так как говорит о нем, что «этот бог есть сам разум, умственно осознающий себя и посвящающий умственную деятельность самому себе, и ему следует поклоняться в безмолвии». Одна из его форм, добавляет м-р Бонвик, «была Ав, что означает плоть. Он был криоцефалом, с солнечным диском на голове и стоящим на змее Мехен. В левой руке у него гадюка, в правой — крест. Он был активно занят в преисподней миссией творения». Деверия пишет: «Его путешествие в низшее полушарие кажется символизирующим эволюцию субстанций, которые возникают для того, чтобы погибнуть и возникнуть вновь.» За тысячелетия до появления Кардека, Сведенборга и Дарвина древние египтяне придерживались своих нескольких философий. («Eg. Belief and Mod. thought»)

Столь же большим почетом пользовалась змея и в соседней с Египтом стране Куш, к югу от него. Кушитские и мероитские цари и царицы изображались обычно увенчанными коронами с эмблемой царей — коброй. Символ крылатой змеи был характерен для глиняной посуды местного производства (там же).

[В Египте] считалось, что послесмертный суд проходила любая душа, независимо от внешних церемоний, предназначавшимся лишь для помощи прохождения. Для этого сначала душа должна пройти через 3 этапа: пройти через 3 небесных мира, которым соответствовали три пункта церемонии погребения фараона.

Первый этап — нисхождение в подземный мир, где живут демоны-разрушители. Необходимо было пройти через 9 дверей, каждую из которых охраняют гении. Для этого необходимо иметь ключ. Самое большое испытание — прохождение через девятую дверь, где происходила встреча со змеей, кольца которой означают привязанность к миру. Для того чтобы не утонуть в этих кольцах, волнах иллюзии, необходимо было открыть внутренние силы, необходимо было открыть внутреннее зрение. Церемония отверзания глаз фараону, соответствующая этому этапу проводилась в Анну.

(© Кузнецов С. В., Процессы воплощения.)

…в Тибете священные трубы монахов украшены изображениями змей. А в Непале, в местности, называемой Буданилканта, имеется таинственная статуя, именующаяся Спящий Вишну — она лежит в водном бассейне на ложе из змей (там же).

ВАХАНА (Санскр.) Проводник, носитель чего-то нематериального и бесформенного. Поэтому все боги и богини изображены как пользующиеся ваханами, чтобы проявить себя, причем эти носители всегда символичны. Так, например, Вишну во время Пралай имеет Ананту, «бесконечное» (Пространство), символизированное змеем Шеша, а во время Манвантар — Гаруду, гигантского полу-орла, полу-человека, символ большого цикла; и т.д., и т.д., тогда как проводник Человека есть его тело.

В Ираке, к северу от Мосула, возле города Шейх-Ади, находится Храм иезидов, где на дверях главного входа красуется рисунок змеи. Это важный центр паломничества тысяч кочевников-иезидов… иезиды считают змей самой могущественной в мире силой — носителем как добра, так и зла (там же).

В Бахрейне обнаружены тысячи могильных курганов с забальзамированными останками змей. Возраст могильников — 4 тысячи лет.

Согласно египетской Книге мертвых жилище бога Осириса покоилось на воде, а его стены были сделаны из живых змей.

Особый интерес представляла собой корона египетского бога Атефа. В ее состав входил уриус, царский символ в виде змеи; в Мексике эту роль играло изображение гремучей змеи, в Египте — кобра, готовая к нападению (там же).

В некоторых мифах, которые приводятся в сборнике древних религиозных текстов майя Книги Чилам-Балама, сообщается, что первыми жителями Юкатана были Люди Змеи. Они приплыли на лодках с востока во главе со своим вождем Ицаманой, Змеей Востока — великим лекарем, который мог лечить наложением рук и оживлял мертвых (там же).

Образы бога Мехента и богини Мерит-Сегер также подчеркивают представления о связи змей с царством мертвых. Мерит-Сегер часто изображали в виде просто змеи или львицы со змеиной головой.

Змея ассоциировалась с духовным возрождением и воскресением. В древнеегипетском тексте она сама напоминает об этом: Я змея Сата, я умираю и рождаюсь вновь (М.Касперавичюс, Мистическая анатомия).

В Библии она служит олицетворением сатаны (сцена в раю), в то же время жезл, превращающийся в змею и обратно, помогает Моисею отправиться в пустыню. Жезл Аарона также превращается в змею и поглощает жезлы египетских волхвов к их посрамлению. Опоясывающая землю змея Митгард — это скандинавский (северогерманский) символ моря, окружающего землю, подобно ее древнеегипетской противоположности — гигантскому Апофису, который угрожает барке Солнца.

Курьезные толкования даются в позднеантичном и раннехристианском «Физиологусе», который вначале рассказывает об «омоложении» змеи во время сбрасывания кожи (человек тоже должен стряхнуть с себя «стариковский возраст мира» и, омолодившись, стремиться к вечной жизни), а затем повествует, что змея, перед тем как пить из источника, оставляет свой яд в норе, чтобы сохранить воду чистой (а человек. идущий к вечному источнику, должен оставить яд своих грехов). Далее говорится, что змея кусает только одетых людей, но не трогает обнаженных; поэтому человек должен сбросить «фиговый лист похоти» — одежду древнего человека — и быть «нагим от греха», чтобы не подвергнуться нападению сил зла. В конце концов змея, почувствовавшая угрозу, защищает только свою голову, а остальной частью тела готова пожертвовать. Человек должен защищать только свою голову, то есть Христа, и не отрекаться от него, а телом жертвовать, как поступали мученики.

С точки зрения символики особое значение имеет змея, кусающая свой хвост (греч. уроборос), как олицетворение вечного возвращения в циклической форме или вечности вообще.

Древним мифическим системам знаком, однако, и таинственно-поэтический аспект змеи как существа, связанного с землей и подземным миром, способного в качестве домашней змеи олицетворять благословение душ предков (змеи, увенчанные короной и питающиеся молоком, фигурируют во многих народных сказаниях), а также играющего роль в вере в исцеление и возрождение (змея Эскулапа, посвященная богу исцеления Асклепию); змея Урей — готовая к борьбе кобра — персонифицировала в Древнем Египте корону фараона и источала яд против его врагов; она опоясывала также солнечный диск солярных божеств.

В центрально — американских культурах доколумбовой эпохи змея (по-ацтекски коатль) обозначала пятый день календаря. Для всех родившихся под этим знаком она была по преимуществу негативным предзнаменованием, так как считалась бездомным и бедным существом.

В прозаических сочинениях Гёте («Сказки») змея выступает как символ распространения чистой гуманности. Однако традиционно преобладает страх перед змеей, который психоаналитиками толкуется как боязнь «фаллического символа», а в старых представлениях о василиске и драконе получает гипертрофированную мифическую интерпретацию. В эзотерических системах азиатского происхождения змея «кундалини», свернувшаяся в клубок у нижнего конца позвоночника, символизирует жизненную энергию, которую следует разбудить и развить путем медитации.

Важную роль играют змеи в древнеиндийской символике. Это «хранители сокровищ земли» полубожества нага, добрые и приносящие счастье демоны, которые часто пластически изображаются в облике людей со змеиными телами как привратники храмов.

Согласно мифу, ядовитых змей схватила клювом и уничтожила солнечная птица Гаруда с золотыми перьями, напоминающая грифона.

Однако змея, наряду с коровой и обезьяной, была наиболее почитаемым животным, и прежде всего — благодаря ее способности сбрасывать кожу (символ обновляющейся жизни) и близости к жизненному элементу — воде (плодородие). На мировой змее покоится бог Вишну; вокруг мировой горы Меру боги и титаны обматывали тело змеи Васуки, когда взбивали масло из первобытного молочного океана. Священная кобра Манаса царила на земле в периоды сна Вишну. Змеи символизируют также силы божеств и их свойства.

В Китае змея является шестым животным символом зодиака и считается очень хитрой и опасной. Народная молва наделяет «двурушников» змеиным сердцем. Однако и реки с их извилистым руслом изображались в виде змей, а в сказаниях и сказках благодарные змеи дарят жемчужины. Обладание змеиной кожей сулит богатство; сны со змеями и в Китае истолковываются преимущественно в сексуальном смысле. Согласно китайской астрологии, змея «управляет» 1989, 2001 и каждым последующим двенадцатым годом.

В культурах Юго-Восточной Африки огромные змеи, как свидетельствует древняя наскальная живопись, символизируют дождь и вообще воду, причем часто они, в том числе и в мифах, выступают как рогатые существа. Наскальные рисунки Восточной Африки, похоже, отражают представления о земной поверхности, усеянной холмами и скалистыми выступами, изображая ее в виде змея земли с вертикальными изгибами (Х. Кольмер).

Миф о змеиных головах, напоминающий греческое сказание о борьбе Геракла с девятиголовой гидрой, встречается в синтоистских верованиях Японии. Бог бури Сусаноо после жестокой борьбы сразил огромную восьмиголовую змею Ямата-но-Ороти, нашел в ее хвосте священный меч и освободил плененную чудовищем принцессу Кусинаду-химэ. на которой и женился (напоминает восточно-азиатского Персея или св. Георгия). Хотя штормовой ветер и в Японии считается в первую очередь разрушительным (буря опустошила священные поля риса, возделанные богиней солнца Аматэрасу), он может быть очистительным, потому Сусаноо и смог выступить в роли победителя змеи.

Змея у дерева в раю, которая соблазнила Еву на неповиновение, в средневековой еврейской легенде выступает под именем Самаэль (соответствует князю тьмы Люциферу). Ей приписываются следующие мысли: «Если я заговорю с мужчиной, он не будет слушать меня, так как трудно сломить мужчину. Поэтому я лучше сначала заговорю с женщиной, у которой нрав полегче. Я знаю, что она будет слушать меня, потому что женщина прислушивается к каждому!»

Глубинная психология видит в змее, как в каждой рептилии, животный символ, уходящий своими корнями в ранний период существования земли и племенных отношений. Как заметил Эрнст Эппли, в «непонятном уголке природы живет… образ особых, первобытных сил. Он представляет собой большой символ психической энергии, что согласуется и со всем опытом психологии. Кто во сне повстречает змею, тот встретит глубинные силы души, отчужденные от «я», столь же древние, как, можно сказать, и само это животное первобытного времени». В речевых оборотах змея играет преимущественно негативную роль («хитрый, лживый, как змея», «настоящая змея»; «изворачивается, как змея» и т. п.). В средневековой пластике в виде обнаженной женщины с двумя змеями у грудей изображали кормилицу грехов, властолюбия (высокомерия) и сластолюбия. А известное еще в античные времена выражение «змея, пригретая на груди» означает невольную помощь, оказанную хитрым людям.

Информация взята с сайтаhttp://dragons-nest.ru/main.php